anahita deusa persa

Anahita Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre. Estátua de Anahita em Maragha. Anahita é uma forma Persa Antiga do nome de uma deusa Iraniana e aparece mais cedo e em completo como Aredvi Sura Anahita (Arədvī Sūrā Anāhitā); a Língua avéstica nome de uma figura cósmica Indo-Iraniana venerada como a divindade das "Águas" (Aban) e assim associada à fertilidade, cura e sabedoria. Aredvi Sura Anahita é Ardwisur Anahid ou Nahid no Persa Médio e Persa Moderno, Anahit em Arménio.[1] Um altar icónico de culto de Aredvi Sura Anahita, foi – junto com outros altares de culto – "introduzido aparentemente no século 4 aC e durou até ser suprimido no acordar de um movimento iconoclasta sob os Sassânidas."[2] Os historiadores Gregos e Romanos da antiguidade clássica referem-se a ela, quer como Anaïtis ou identificaram-na como uma das divindades dos seus próprios panteões. 270 Anahita, um Asteroide tipo S batizado em sua honra. Índice [esconder] 1 Características 1.1 Nomenclatura 1.2 Fusão com Ishtar 1.3 Identidade Cosmológica 2 Avesta 3 Inscrições e contos clássicos 3.1 Evidência de um culto 3.2 Parsa, Elam, e Medea 3.3 Asia Menor e Levante 3.4 Arménia e o Caucasus 4 Legado 5 Ver também 6 Referências 6.1 Notas 6.2 Índice de Citações 6.3 Bibliografia [editar]Características [editar]Nomenclatura Apenas Ardəvī (uma palavra de outra maneira desconhecida, talvez com um significado original "húmido") é especifica da divindade.[1] As palavras sura e anahita são adjectivos genéricos da Língua avéstica,[3] e significando respetivamente "poderoso" e "puro" [4][5] (ou "imaculado"[1]). Ambos os adjectivos também aparecem como epítetos de outras divindades ou conceitos divinos como Haoma[6] e Fravashis.[7] Ambos adjetivos atestados em Sânscrito_védico.[8] Como uma divindade das águas (Aban), o yazata é de origem Indo-Iraniana, de acordo com Lommel relacionado com o Sanskrit Sarasvati que, como o seu equivalente Proto-Iraniano *Harahvati, deriva do Indo-Iraniano *Sarasvnti.[1][9][10] Na sua forma Iraniana antiga *Harahvati, "o seu nome foi dado à religião, rica em rios, cuja a capital moderna é Kandahar (Avestan Haraxvaiti, Persa Antigo Hara(h)uvati-, Grego Arachosia)."[1]"Como o Saraswati Indiano, [Aredvi Sura Anahita] nutre as culturas e rebanhos; e é saudada tanto como uma divindade como o rio mítico que personifica, 'tão grande na grandeza como todas essas águas que fluem sobre a terra'." No Persa médio textos da era Sassânida e posteriores, Arədvī Sūra Anāhīta aparece como Ardwisur Anāhīd.[1] Não há ocorrência de Anahita no Antigo avéstico e a sua presença em Avesta é limitada maioritariamente a duas instâncias. No mundo não-avéstico, a sua menção mais antiga do seu nome é na verdade em vários documentos antigos Persas. A sua popularidade no Irão Oeste é significativamente maior do que no Irão Este. As evidências sugerem uma origem ocidental Iraniana de Anahita.[11] [editar]Fusão com Ishtar Numa altura, antes do século 4 aC, este yazata foi fundido com (um análogo de)[a] Semítico Ištar, [5] também uma divindade da "donzela" fertilidade e de quem Aredvi Sura Anahita herdou depois características adicionais de uma divindade da guerra e de um planeta Venus. Foi além disso uma associação com o planeta Venus, "parece, que levou Herodotus a registar que os Persis[γ] aprenderam 'a sacrificar para "a deusa celestial"' dos Assírios e Arabes."[12][13][14] Ishtar também deu "aparentemente"[15] a Aredvi Sura Anahita o epíteto Banu, 'a Senhora', uma construção tipicamente Mesopotâmia[15] que não é atestado como um epíteto para uma divindade no Irão antes da era comum. É completamente desconhecido nos textos de Avesta,[15] mas evidente na era Sassânida inscrições em Persa médio e num Persa médio Zend tradução de Yasna 68.13.[16] Também em textos Zoroastrianos da época pós-conquista (651 DC avante), a divindade é referida como 'Anahid a Senhora', 'Ardwisur a Senhora' e 'Ardwisur a Senhora das águas'.[17] Porque a divindade não é atestada em nenhuma das antigas línguas ocidentais Iranianas,[3] estabelecendo características anteriores à introdução do [Zoroastrismo]] no Irão Ocidental (c. século 5 AC) é muito mais no reino da especulação. De acordo com Boyce, é "provável" que houvesse outrora uma divindade Perso–Elamita com o nome de *Anahiti (como o reconstruido do Grego Anaitis[18]). É provável, portanto, (segundo Boyce), que foi esta divindade que era um análogo de Ishtar, e esta é a divindade com que Aredvi Sura Anahita foi fundida.[3] Boyce conclui que a devoção "Aquemênida' a esta deusa sobreviveu evidentemente a sua conversão para o Zoroastrismo, e eles parecem ter usado a influencia real para a adotarem no panteão Zoroastriano." [19][β] De acordo com uma teoria alternativa, Anahita era talvez "uma daeva de uma fé Zoroastriana mais prematura e pura, incorporada na religião Zoroastriana e no seu cânone revisado" durante o reino de "Artaxerxes I da Pérsia, o Constantino daquela fé."[20][δ] [editar]Identidade Cosmológica As qualidades cosmológicas do rio do mundo são, em alusão a Yasht 5 (ver no Avesta, abaixo), mas apenas desenvolvido propriamente no Bundahishn, uma conta Zoroastriana de criação terminada no século 11 ou 12 DC. em ambos os textos, Aredvi Sura Anahita não é apenas uma divindade, mas também uma fonte do rio do mundo e o próprio(nome do) rio do mundo por si só. A lenda cosmológica é a seguinte: Todas as águas do mundo criadas por Aúra-Masda originaram da fonte Aredvi Sura Anahita, o aumento de vida, aumento de rebanho, que trás prosperidade para todos os países. Este fonte esta no topo da montanha do mundo Hara Berezaiti, "Hara Elevada", em torno da qual o céu gira e é o centro de Airyanem Vaejah, a primeira das terras criadas por Mazda. A água, quente e limpa, flui através de cem mil canais dourados em direcção ao Monte Hugar, "o Elevado", um dos picos-filho de Hara Berezaiti. No cume dessa montanha está o Lago Urvis, "o Túmulo", para o qual as águas correm, tornando-se bastante purificadas e saindo por outro canal dourado. Através desse canal, que está à altura de um milhar de homens, uma porção da grande nascente Aredvi Sura Anahita chuvisca humidade sobre toda a terra, onde dissipa a aridez do ar e todas as criaturas de Mazda ganham saúde através dela. Outra porção desce para o Vourukasha, o grande mar sobre o qual a terra descansa, e do qual flui para os mares e oceanos do mundo e os purifica. No Bundahishn, as duas partes do nome "Ardwisur Anahid" são ocasionalmente tratadas independentemente uma da outra, isto é, com Ardwisur como representante das águas, e Anahid identificada com o planeta Vénus: A água de todos os lagos e mares têm origem com Ardwisur (10.2, 10.5), e em contraste, numa secção que lida com a criação das estrelas e planetas (5.4), o Bundahishn fala de 'Anahid i Abaxtari', isto é, o planeta Venus.[21] Ainda noutros capítulos, o texto compara os dois, como "Ardwisur que é Anahid, o pai e mãe das Águas" (3.17). Esta lenda do rio que descende do Monte Hara parece ter permanecido como parte da observância da vida de muitas gerações. Numa inscrição Grega dos tempos Romanos encontrada na Ásia menor pode-se ler "a grande deusa Anaïtis do elevado Hara".[22] Nas moedas Gregas da época imperial, ela é falada como "Anaïtis da água sagrada."[21] [editar]Avesta Aredvi Sura Anahita é principalmente dirigido em Yasht 5 (Yasna 65), também conhecido como o Aban Yasht, um hino às águas em Avesta um dos mais longos e melhor preservado hinos devocionais. Yasna 65 é o terceiro dos hinos recitados no Ab-Zohr, a "oferta às águas" que acompanha os ritos culminantes do serviço Yasna. Versos do Yasht 5 também formam grande parte do Aban Nyashes, a liturgia para as águas que fazem parte do Khordeh Avesta. De acordo com Nyberg[23] e suportado por Lommel[24] e Widengren,[25] as porções mais antigas de Aban Yasht foram originalmente compostas numa data muito cedo, talvez não muito depois dos próprios Gathas. [?] Yasna 38, que é dedicado "à terra e às águas sagradas" e é parte do setimo capitulo Yasna Haptanghaiti, és linguisticamente tão antigo como o Gathas. No Aban Yasht, o rioyazata é descrito como "a grande fonte Ardvi Sura Anahita é o aumento de vida, aumento de rebanho, que trás prosperidade para todos os países.(5.1). Ela é "amplamente fluída e curativa", "eficaz contra daevas", "devota ao conhecimento de Ahura" (5.1). Ela é associada com fertilizdade, purificar a semente do homem (5.1), purificar os ventres das mulheres (5.1), encorajar o fluxo de leite para os recem-nascidos (5.2). Como um rio divindade, ela é responsavel pela fertilidade do solo e crecimento das culturas que tanto nutrem o homem como a besta (5.3). Ela é bonita, donzela forte, que usa peles de castor (5.3,7,20,129). A associação entre água e sabedoria é comum em demasiadas culturas e também evidente no Aban Yasht, segundo este Aredvi Sura é a divindade a quem padres e pupilos devem rezar para introspecção e conhecimento (5.86). No verso 5.120 ela é vista a conduzir uma charret puxada por quatro cavalos chamados "vento", "chuva", "nuvens" e "chuva com neve". Em passagens mais recentes ela é descrita como estando em "quietude de estátua", "já observado", regiamente vestida com um robe bordado em dourado, coroa dourada, colar e brincos, ornamento dourado no peito e botas pelo calcanhar com atacadores dourados (5.123, 5.126-8). Aredvi Sura Anahita é caridosa para aqueles que a agradam, severa para aqueles que não e reside em 'lugares majestosos' (5.101). O conceito de Aredvi Sura Anahita é um grau turvo com aquele de Ashi, Gathic figura da Boa fortuna, e muitos dos versos do Aban Yasht também aparecem em Yasht 17 (Ard Yasht), que é dedicado a Ashi. Assim também uma descrição das armas concedidas aos seus adoradores (5.130), e a superioridade em batalha (5.34 et al.). Estas funções aparecem fora de lugar num hino às águas ,[1] e podem ter sido originalmente de Yasht 17. Outros versos em Yasht 5 têm pronomes masculinos em vez de femininos, e assim mais uma vez parecem ser versos originalmente dedicados a outras divindades.[26] Boyce também sugere que o novo composto de divindade das águas com características marciais gradualmente usurpou a posição de Apam Napat, a grande divindade guerreira da água da tríade de Ahuric, causando finalmente que o seu ultimo sitio para ser perdida e de veneração ficasse limitado as versos obrigatoriamente recitados no Ab-Zohr. [editar]Inscrições e contos clássicos [editar]Evidência de um culto A referência mais antiga datável e inequívoca ao culto icônica de Anahita é do estudioso sacerdote da Babilónia Berosus, que – apesar de escrever mais de 70 anos[?] depois do reinado de Artaxerxes II Mnemon[?] – regista que o imperador foi o primeiro a fazer estátuas de culto de Aphrodite Anaitis e coloca-as nos templos de muitas das principais cidades, incluindo Babilônia, Susa, Ecbátana, Persépolis, Damasco e Sardes.[c1] Também de acordo com Berosus, os Persas não sabiam de imagens de deuses até Artaxerxes II erguer essas images.[[#endnote_ Berosus_III_65bnone|[c1]]][?] Isto é sustentado por Herodotus, cujas as observações do meio do século 5 AC sobre o uso dos Perses, Herodotus nota que "não é seu costume fazer e erguer estátuas e imagens e altares, e aqueles que fazem tal eles consideram insensato, como eu suponho, porque eles nunca acreditaram em deuses, como fazem os Gregos, fossem à semelhança dos homens."[c23][27][28] A extraordinária inovação de santuários de culto pode assim ser datada aos finais do século 5 AC( ou nos princípios do século 4 aC) , mesmo que esta prova seja "não das mais satisfatórias."[5] No entanto, em 330 aC e sob o patrocínio real de Achaemenid, estes cultos foram disseminados através da Ásia Menor e Levante e daí para a [[Arménia].[21] Este não foi um ato puramente altruísta, pois os templos também serviam como uma importante fonte de rendimento. Dos reis Babilónios, o Achaemenids tinha assumido o conceito de uma taxa de templo obrigatória, o dizimo de um décimo que todos os habitantes pagavam ao templo mais próximo da sua terra ou fonte de rendimento.[29] Uma parte deste rendimento chamado quppu ša šarri ou "cofre dos reis" – uma instituição engenhosa originalmente introduzida por Nabonidus – era então entregue ao governante. No entanto, a ligação estreita de Artaxerxes com os templos de Anahita é" quase certamente a principal causa da longa fama deste rei entre Zoroastristas, uma fama que fez propaganda útil para o sucesso Arsacids para reclama-lo (muito falsamente) para seu ancestral."[30][31] [editar]Parsa, Elam, e Medea A devoção de Artaxerxes II a Anahita é mais evidente não sua inscrições, onde o seu nome aprece directamente depois do deAúra-Masda e depois desse o de Mithra. Na inscrição de Artaxerxes em Susa lê-se: "Pelo vontade de Ahura Mazda, Anahita, e Mithra eu construi este palácio. Que Ahura Mazda, Anahita, e Mithra me protejam de todo o mal" (A²Hc 15–10). Esta é uma notável quebra da tradição; nenhum rei Achaemenid antes dele invocou outro para além de Ahura Mazda por si só. Os templos de Anahita em Ecbátana (Hamadan) Medea devem de ter sido outrora os mais gloriosos santuários do mundo.[p][c2] Embora o palácio ter sido despojado por Alexander e pelos reis Seleucid seguintes, [c3] quando Antíoco III Magno invadiu Ecbatana em 209 aC, o templo "tinha as colunas redondas, ainda douradas e algumas telhas estava empilhadas, enquanto alguns tijolos de ouro e uma quantidade considerável de tijolos de prata permaneceram" [c4] A referencia de Polybius a Alexander é suportada por Arriano, que em 324 aC escreveu de um templo em Ecbatana dedicado a "Asclepius" (por inferência presume-se Anahita, também uma divindade de cura), destruído por Alexander porque ela deixou que o seu amigo Heféstion morre-se.[c5] O leão de pedra maciço na colina de lá (diz-se ser parte de um monumento sepulcral a Heféstion[?]) é hoje um símbolo que os visitantes tocam com esperança de fertilidade. Plutarco regista que Artaxerxes II tinha a sua concubina Aspasia consagrada como sacerdotisa no templo "para Diana de Ecbatana, a quem eles chamam Anaitis, que ela possa passar o resto dos seus dias em castidade estrita."[c6] Isto contudo não implica necessariamente que a castidade fosse um requerimento das sacerdotisas de Anaitis. [?] Isidoro de Cárax, em adição a uma referencia do tempo em Ecbatana ("um templo, sagrado para Anaitis, eles sacrificam-se lá sempre")[c2] também nota um "templo de Artemis"[µ] em Concobar (Medea inferior, hoje Kangavar). Apesar de descobrimentos arqueológicos que refutam a ligação com Anahita,[32] restos de um edifício estilo Helénico do século 2 aC em Kangavar continuam a ser uma atracão turística popular. Isidore também regista outro "sitio real, um templo de Artemis, fundado por Darius" em Basileia (Apadana), sobre a estrada real ao longo do banco esquerdo de Eufrates.[c7][33] Durante o período Partiano helenístico, Susa teve o seu "Dianae templum augustissimum"[c8] longe de Elymais onde outro templo, conhecido por Strabo como "Ta Azara", foi dedicado a Athena/Artemis[c9] e onde leõs domados percorriam o terreno. Isto pode ser uma referencia ao templo sob a ravina Tang-a Sarvak nos dias de hoje Khuzistão. Para além disto, não há evidencia do culto no Irão Ocidental do período Partiano sobreviver, mas "é sensato assumir que as características marciais de Anahita (Ishtar) asseguraram a sua popularidade nos seculos subsequentes entre as classes guerreiras do feudalismo Partiano."[34] No seculo 2 dC, o centro do culto em Pars era em Staxr (Estakhr). Lá, Anahita continuou a ser venerada no seu papel marcial e foi em Estakhr que Sassan, ao qual a dinastia Sassânida deve o nome, servio como sumo sacerdote. O filho de Sassan, Papak, também um sacerdote do templo, derrubou o Rei de Istakhr (um vassalo da dinastia arsácida), e corou-se em seu lugar."Por este tempo (principio do seculo 3), capacetes de Anahita (kolah) eram usados como uma marca de nobreza", que por sua vez "sugere que ela era uma deusa guerreira do estado feudal."[34] Ardashir (r. 226-241 CE)"enviaria as cabeças dos reis mesquinhos que derrotou para exibir no seu templo."[35] Durante o reino de Bahram I (r. 272-273 dC), no acordar do movivento iconoclastico que tinha começado aproximadamente ao mesmo tempo que o movimento de culto de santuários, os santuários dedicados a uma divindade especifica eram - por lei - dissociados dessa divindade pela remoção do santuário e depois ou abandonado ou convertido em altares de fogo.[36] Assim tanto os santuários populares a Mehr/Mithra que retinham o nome Darb-e Mehr - Portão de Mithra - que é hoje um dos termos tecnicos Zoroastrianos para um templo de fogo. O templo em Istakhr foi também convertido e, de acordo com inscrição Kartir, doravante conhecido como "Fogo da Senhora de Anahid."[37] A iconoclastia Sassânida, embora administivamente do reino de Bahram I, pode já ter sido apoiada pelo pai de Bahram, Shapur I(r. 241-272 dC). Numa inscrição no Médio Persa, Partiano e Grego em Ka'ba of Zoroaster, o "Senhor Mazdean,..., rei dos reis, ..., neto do senhor Papak" (ShKZ 1, Naqsh-i-Rustam) regista que ele instituiu fogos para a sua filha e três dos seus filhos. O nome da sua filha: Anahid. O nome desse fogo: Adur-Anahid. Não obstante a dissolução do culto dos templos, a triade Ahura Mazda, Anahita e Mithra (como Artaxerxes II as tinha invocado) continuariam a ser prominentes por toda a epoca Sassânida , "e eram de fato (com Tiri e Verethragna) a permanecer os seres divinos mais populares no Irão Ocidental."[38] Além disso, o iconoclastia de Bahram I e reis depois não extenderam a imagens onde eles próprios são representados. Numa cena investidura em Naqsh-i Rustam, Narseh (r. 293-302 dC) é visto a receber a sua croa de uma divindade feminina identificada com Anahita. Narseh, como Artaxerxes II, era também aparentemente bastante devoto a Anahita, para a inscrição na investidura em Paikuli (perto de Khaniqin, nos dias de hoje no Iraque), Narseh invoca "Ormuzd e todos os yazatas, e Anahid que é chamada a Senhora."[37] Anahita também é identificada como uma figura na cena de investidura de Khusrow Parvez (r. 590-628 dC) em Taq-e Bostan, mas neste quaso não tão convincente como aquela de Narseh.[39] Mas, para além das duas gravuras rupestres em Naqsh-i Rustam e Taq-e Bostan, "poucas figuras representando inquestionavelmente a deusa são conhecidas."[39] A figura de uma mulher num selo cilindrico Aquemênida foi identificada como a de Anahita, como ter alguns relevos da era Parta (250 aC - 226 dC), dois dos quais são de ossoários.[40] Em adição, talheres Sassânidas com representações de mulheres nuas ou pouco vestidas a segurar numa flor, fruto, pássaro ou criança são identificadas como imagens de Anahita.[41] Adicionalmente, "foi sugerido que as coroas colunatas ou serrilhadas [representadas] nas moedas Sassânidas pertence a Anahid."[39] [editar]Asia Menor e Levante O culto floresceu na Lídia mesmo tão tarde quanto final da época helenística Partiana.[15] Os Lídios tinham templos para a divindade em Sardes,Alaşehir,Hierocæsarea, Hypaipa, Lídia e noutros lugares;[15] o templo em Hierocæsarea supostamente [c10] sendo fundado por "Cyrus"(presumivelmente[42] Ciro, o Jovem, irmão de Artaxerxes II, que foi sátrapa da Lídia entre 407 e 401 aCE). No seculo 2 dC, o geógrafo Pausânias relata ter testemunhado pessoalmente (aparentemente Mazdeísta) cerimonias em Hypaipa e Hierocæsarea.[c11] De acordo com Estrabão, Anahita era venerada juntamente com Omanos em Zela, Pontus.[c12] [c13] Em Castabala, ela era referida como 'Artemis Perasia'.[c14] Anahita e Omanos tinham altares comuns em Capadócia.[c15] [editar]Arménia e o Caucasus "A influência Helénica deu um novo ímpeto ao culto das imagens e evidencias positivas para ir para a Armenia, então uma terra Zoroastrita."[21] De acordo com Estrabão, os "Arménios partilhavam na religião dos Perses e os Medes honravam particularmente Anaitis ".[c16] Os reis da Arménia eram "apoiantes firmes do culto"[33] e Tiridates III, antes da sua conversão ao Cristianismo, "orou oficialmente à tríade Aramazd-Anahit-Vahagn mas diz-se que mostrou uma devoção especial pela 'grande senhora Anahit,... a benfeitora de toda a humanidade, mãe de todo o conhecimento, filha do grande Aramazd'"[43] De acordo com Agatângelo, a tradição requeria que os Reis da Armenia viajassem uma vez por ano ao tempo em Eriza (Erez) em Acilisene a fim de celebrar o festival da divindade; Tiridates fez a sua jornada no primeiro reinado do seu reino onde ele ofereceu sacrifício, coroas de flores e ramos.[c27] O templo em Eriza parece ter sido particularmente famoso, "o mais rico e mais venerado na Arménia"[c29], composto por sacerdotes e sacerdotisas, os últimos das famílias eminentes que serviriam o templo antes de casar.[c16] Esta prática pode revelar outra vez influencias sincréticas semitas,[33] e não é de outra maneira provado noutras áreas. Plínio relata que os soldados de Marco António esmagaram uma enorme estátua da divindade feita de ouro maciço e dividiram os bocados entre eles.[c19] Também de acordo com Plínio, apoiado por Dião Cássio, Acilisene eventualmente veio a ser conhecido por Anaetica.[c20] [c21] Dião Cássio também menciona que outra religião ao longo do Rio Cyrus, na fronteira da Albânia e Ibéria, era também chamada "a terra de Anaitis."[c22][s] Anahit era também venerada em Artashat, a capital do Reino Armênio, onde o seu templo estava próximo do de Tiur[f], a divindade dos oraculos. Em Astishat, centro de culto de Vahagn, ela era reverenciada como voskimayr, A 'mãe dourada'[c24] Em 69 aC, os soldados de Luculo viram vacas consagradas a 'Persa Artemis' a vaguear livremente no Tomisa em Sofena (no Eufrates a Sudoeste da Arménia), onde os animais levavam a marca de uma torcha nas suas cabeças.[c25] Após a conversação de Tiridate ao Cristianismo, o culto a Anahit estava condenado e as representações iconicas da divindade foram distruidas.[33] Foram feitas tentativas para identificar Anahita como uma das três divindade principais na Albânia, mas estas eram questionaveis. Contudo, nos territorios de Moschi e Cólquida, Estrabão menciona [c26] um culto a Leucothea, que h Wesendonck e outros identificaram como um analogo de Anahita.[33] [editar]Legado Como uma divindade Aredvi Sura Anahita têm enorme significado para a religião Zoroastrista, pois como representante de Aban ("the waters"), ela é de facto a divindade para quem o serviço Yasna - o acto primario do culto - é direcionado."Até este dia a reverencia para a água está profundamente enraizada nos Zoroastrianos e ofertas da comunidade ortodoxa são feitas regularmente no poço da familia ou riacho proximo"[44][ε] É "bastante provavel"[17] que o santuário de Bibi Shahrbanu na real Ray (Rhagae, Medea central) fui uma vez dedicado a Anahita.[17][ρ] Da mesma forma, um dos "mais amados santuários na montanha dos Zoroastrianos de Yazd, ao lado de uma fonte viva e grande confluencia de cursos de agua, é devoto a Banu-Pars, "a Senhora da Persia"."[45][46] No entanto, e apesar da vasta popularidade de Anahita, "é duvidoso que a tendencia atual de que quase todas as figuras de arte Sassânida isoladas, quer sentadas, em pé, a dançar, vestidas, semi-nuas, sejam saudades como uma representação sua."[46][47] O culto Armenio de Anahit, assim como a religião pre-Cristã Armena em geral, estava ligada muito intimamente com o Zoroastrismo Persa[48] Na Armenia atual, é lembrado como do património histórico mitológico da naçãom e o nome Anahid é um nome feminino popular. Em 1997, o Banco Central da Armenia emitiu uma moeda de ouro comemorativa com uma imagem da divindade Anahit no anverso. [editar]Ver também Airyanem Vaejah, primeira terra mitologica criada por Aúra-Masda e o meio do mundo que repousa sobre Elevado Hara. Amu Dária, identificado[49] como o rio do mundo que desce do Elevado Hara. [editar]Referências [editar]Notas a ^ Boyce (1982:29-31) propõe que houve outrora uma divindade Perso-elamita chamada* Anahiti(como ela reconstrói a partir da tradução Grega de Anaitis, sendo de outra forma não testado no Persa Antigo[3]) que era um análogo de Semita Ishtar–Inanna. "Que o conceito (de *Anahiti) deve muito a a Ishtar foi primeiramente sugerido por H. Gressman, Archiv f. Religionswissenschaft XX, 1920, 35ff., 323ff."[50] Uma herança de Ishtar é também suportada por Cumont[51] e Lommel.[52] Para uma rejeição de algumas das numerosas outras identificações (Atargatis, Anat, etc.) como historicamente distintas, vê Meyer.[53] ß ^ De acordo com a teoria de Boyce (ver nota acima), "o problema de como oferecer veneração a divindade desconhecida a Avesta foi resolvido por assimilar *Anāhiti a *Harahvaitī Arədvī Sūrā Anāhitā, cujo terceiro epíteto era muito próximo com o nome de uma divindade ocidental, e de fato pode já no final do Persa Antigo ter-se tornado idêntica a ela, através da queda da vogal final na fala comum." [19] Na antiguidade, "para invocar uma divindade corretamente, era essencial saber o seu nome próprio" e quando as pessoas "veneravam deuses para além dos seus, eles os invocariam pelos seus nomes originais."[54] γ ^ Persis é o nome Grego para o grupo étnico de pessoas de Pars (mais propriamente Pérsia). Heródoto, nasceu e foi criado em Lídia (então um AquemênidaSátrapa) e, portanto, bastante ciente das diferenças entre os vários grupos étnicos (Persis, Medes etc.) Heródoto relatou sobre os costumes enquanto os observava na região da Ásia-Menor;ele não visitou Parsa. δ ^ Apesar da hipótese de Taqizadeh não ser suportada à luz da natureza arcaica dos núcleos Gathas de Yasht 5 (vê No Avesta, em cima), não valeu de nada que Artaxerxes I (r. 465-424 aC) muda-se a sua capital de Susa para a Babilónia, até onde iria permanecer até Artaxerxes II move-la de volta em 395 aC. Darius II era metade Babilónio e morreu na Babilónia. O filho de Darius e seu sucessor, Artaxerxers II também tinha uma mãe da Babilónia, Parisátide, que era bastante influente tanto com Darius como com seus filhos (o outro sendo Ciro, o Jovem). Widengren tê uma hipótese similar, mas toma lugar no período Proto-Avestan. Na sua opinião,[55] Anahita é Nahaithya, a Avestan daeva que Widengren também sugere ser aparentada com Nasatya. ε ^ Embora um pudesse(polemicamente) dizer que os Zoroastristas eram adoradores do fogo, seria também razoável chama-los adoradores da água.[56][57] ζ ^ Boyce concorda: "Linguisticamente, o hino Aredvi Sura parece mais velho que (O hino Gathas de) Asi."[1] "Foi presumivelmente depois de Artaxerxes II que os versos descrevem uma estatua do templo" foram incorporados em Yasht 5.[21] η ^ O conto de Beroso data de ca. 285 aC, Artaxerxes II morreu em 358 aC. θ ^ 'Mnemon' é um epiteto Grego, aproximadamente traduzido por 'o consciente', mas é ele próprio uma má tradução de Vohu Manah, o Amesha Spenta de 'Boa Mente' ou 'Bom Propósito'.[58] λ ^ Vê também: Karl Wilhelm Ludwig Müller - Fragmenta Historicorum Graecorum, 16 µ ^ "Artemis é uma das identificações Gregas de Anahid."[21] Isidoro de Cárax (Mansiones Parthicae 1) também fala de "a cidade de Besechana" (Piruz-sabur, Parthian Msyk, ou Massice por Pliny) "em qual está um templo de Atargatis", que Boyce, citando Chaumont, declara ser o templo de Anahita em Beonan.[33] Atargatis é contudo uma deusa Levantina e, apesar de ser também associada com a água e o planeta Vénus, tinha um culto que é historicamente distinto do de Anahita.[53] ν ^ "É possível (na ausência de uma prova contemporânea Iraniana) saber os limites do que é implicada aqui- se, isto é, era requerido que todas as sacerdotisas de Anahita fossem castas para a vida, ou apenas algumas entre elas. O celibato não é em geral um estado respeitado pelos Zoroastrianos, ou visto por eles como meritório."[59] π ^ Ecbatana "diz-se que excedeu em muito todas as outras cidades na riqueza e magnificência dos seus edifícios" (Políbio, Histories 10.27.5). A cidadela supostamente tinha uma circunferência de 7 stades (ca. 1,300 m; 1,400 yd) e feita de madeira de cedro e cipreste. ""As vigas, os compartimentos do teto e as colunas nos pórticos e colunatas eram revestida com prata ou ouro, e todas as telhas eram de prata" (10.27.10-11). ρ ^ Em 1948, persa estudioso Abd al-Husayn Nava'i dirigiu a lenda Shahrbanu e sugeriu que deve ter havido um santuário Zoroastriano em Ray, cuja santidade atraiu a lenda.[60] O santuário, a que a lenda atribui à filha mais velha de Yazdegerd III, continua a ser um local de peregrinação (somente por mulheres, através de uma concessão por descendentes masculinos de Maomé), mesmo em tempos islâmicos. [60] Boyce sugere que o santuário pode ser ainda mais velho do que o período Sassânida, datando, talvez, para o período helenístico Pártiano. [21] σ ^ "como Acilisene, foi sem dúvidas o territorio de um templo dedicado a Anahita mas por outro deconhecido."[33] φ ^ De acordo com Boyce, Tiur é o Mesopotâmio Nabu-*Tiri fundido com Avestan Tishtrya. [61] Em tempos Helénicos (Selêucida e Pártia) Tiur era associado com Pítian Apollo, patrono de Delfos. ψ ^ Diz-se que o leão de pedra de Hamadã fez parte do plano de Alexandre para construir um monumento a Heféstion Ω ^ ^ Plutarco confia em fontes mais antigas, provavelmente "muitas vezes imprecisas"[62] Ctesias